<?xml version="1.0" encoding="UTF-8"?>
<?xml-stylesheet type="text/xsl" href="https://repozytorium.uni.wroc.pl/style/common/xsl/oai-style.xsl"?>
<OAI-PMH xmlns="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/" 
         xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance"
         xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/
         http://www.openarchives.org/OAI/2.0/OAI-PMH.xsd">
	<responseDate>2026-08-16T09:34:25Z</responseDate>
	<request identifier="oai:repozytorium.uni.wroc.pl:140227" metadataPrefix="oai_dc" verb="GetRecord">
	https://repozytorium.uni.wroc.pl/oai-pmh-repository.xml</request>
	<GetRecord>
	
  <record>
	<header>
		<identifier>oai:repozytorium.uni.wroc.pl:140227</identifier>
	    <datestamp>2026-05-04T14:34:58Z</datestamp>
		  <setSpec>buwr</setSpec> 	      <setSpec>buwr:Repository:facultyOfHistoricalAndPedagogicalSciences:chaptersFragments</setSpec> 	      <setSpec>buwr:Repository:facultyOfHistoricalAndPedagogicalSciences</setSpec> 	      <setSpec>buwr:Repository</setSpec> 	    </header>
		<metadata>
	<oai_dc:dc xmlns:dc="http://purl.org/dc/elements/1.1/" xmlns:oai_dc="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/" xmlns:xsi="http://www.w3.org/2001/XMLSchema-instance" xsi:schemaLocation="http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc/ http://www.openarchives.org/OAI/2.0/oai_dc.xsd">
<dc:title xml:lang="pl"><![CDATA[Przenikanie się języków wiedzy i wiary w dyskursie kryzysu klimatycznego. Przypadek argumentu ekoteologicznego Bruno Latoura i radykalnej ekologicznej hermeneutyki biblijnej]]></dc:title>
<dc:creator><![CDATA[Humeniuk, Monika]]></dc:creator>
<dc:subject xml:lang="en"><![CDATA[climate crisis]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="en"><![CDATA[lethargy of the Anthropocene]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="en"><![CDATA[ecotheological argument]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="en"><![CDATA[Bruno Latour]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="en"><![CDATA[ecological turn in theology]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="en"><![CDATA[radical ecological hermeneutics]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="pl"><![CDATA[kryzys klimatyczny]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="pl"><![CDATA[marazm antropocenu]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="pl"><![CDATA[argument ekoteologiczny]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="pl"><![CDATA[Bruno Latour]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="pl"><![CDATA[ekologiczny zwrot w teologii]]></dc:subject>
<dc:subject xml:lang="pl"><![CDATA[radykalna hermeneutyka ekologiczna]]></dc:subject>
<dc:description xml:lang="en"><![CDATA[We live in an age of planetary instability. The climate crisis has effectively captured the Western public imagination. State of uneasy is spreading unexpectedly widely, not only within the sciences but also within religious systems, for which nature and its problems could not previously count on particular concern. Perhaps in the face of the “lethargy of the Anthropocene” and the many ecological crises, science and religion, having agreed to an irremovable incompatibility and inconsistency, would be able to think and act long-term for the utopia of the common good, despite all their mutual prejudices. I assume that the interpenetration of the two hither to separate orders of social imagination of “knowledge” and “faith” is a kind of symptom of such a shift. In arguingbb for the validity of such an assumption, I use two examples to illustrate how the current ecological situation affects the mutual hybridization of the languageof science and the language of religion: the ecotheological argument of BrunoLatour and radical ecological biblical hermeneutics.]]></dc:description>
<dc:description xml:lang="pl"><![CDATA[Żyjemy w epoce niestabilności planetarnej. Kryzys klimatyczny skutecznie zawładnął zachodnią wyobraźnią społeczną. Poruszenie stanem świata udziela się nadspodziewanie szeroko już nie tylko na gruncie nauk, ale także wewnątrz systemów religijnych, dla których natura oraz jej problemy nie mogły liczyć dotąd na szczególne zatroskanie. Być może wobec marazmu antropocenu i licznych kryzysów ekologicznych nauka i religia, zgodziwszy się na nieusuwalną nieprzystawalność i niekonsensualność, mimo wszelkich wzajemnych uprzedzeń byłyby w stanie długotrwale myśleć i działać dla utopii dobra wspólnego. Zakładam, że wzajemne przenikanie się dwóch odrębnych dotąd porządków wyobraźni społecznej „wiedzy” i „wiary” stanowi swego rodzaju symptom takiej zmiany. Argumentując na rzecz zasadności takiego założenia, to, w jaki sposób obecna sytuacja ekologiczna wpływa na wzajemne hybrydyzowanie języka nauki i języka religii, przedstawiam na dwóch przykładach: argumentu ekoteologicznego Bruno Latoura i radykalnej ekologicznej hermeneutyki biblijnej.]]></dc:description>
<dc:description xml:lang="pl"><![CDATA[Wrocław]]></dc:description>
<dc:publisher><![CDATA[Instytut Pedagogiki Uniwersytetu Wrocławskiego]]></dc:publisher>
<dc:contributor><![CDATA[Węgrzyn, Rafał]]></dc:contributor>
<dc:contributor><![CDATA[Włodarczyk, Rafał]]></dc:contributor>
<dc:date><![CDATA[2023]]></dc:date>
<dc:type xml:lang="en"><![CDATA[text]]></dc:type>
<dc:type xml:lang="pl"><![CDATA[tekst]]></dc:type>
<dc:identifier><![CDATA[https://doi.org/10.34616/149602]]></dc:identifier>
<dc:identifier><![CDATA[http://repozytorium.uni.wroc.pl/Content/140227/PDF/03_Monika_Humeniuk.pdf]]></dc:identifier>
<dc:identifier><![CDATA[https://repozytorium.uni.wroc.pl/dlibra/publication/149602/edition/140227/content]]></dc:identifier>
<dc:identifier><![CDATA[oai:repozytorium.uni.wroc.pl:140227]]></dc:identifier>
<dc:language><![CDATA[pol]]></dc:language>
<dc:relation><![CDATA[https://bibliotekacyfrowa.pl/dlibra/publication/149567]]></dc:relation>
<dc:rights xml:lang="de"><![CDATA[Copyright by Instytut Pedagogiki Uniwersytetu Wrocławskiego]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="de"><![CDATA[Copyright by Monika Humeniuk]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="uk"><![CDATA[Copyright by Instytut Pedagogiki Uniwersytetu Wrocławskiego]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="uk"><![CDATA[Copyright by Monika Humeniuk]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="en"><![CDATA[Creative Commons - Attribution, ShareAlike (CC BY-SA 4.0)]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="en"><![CDATA[https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.en]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="en"><![CDATA[Attribution, ShareAlike]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="en"><![CDATA[Copyright by Instytut Pedagogiki Uniwersytetu Wrocławskiego]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="en"><![CDATA[Copyright by Monika Humeniuk]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="it"><![CDATA[Copyright by Instytut Pedagogiki Uniwersytetu Wrocławskiego]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="it"><![CDATA[Copyright by Monika Humeniuk]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="fr"><![CDATA[Copyright by Instytut Pedagogiki Uniwersytetu Wrocławskiego]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="fr"><![CDATA[Copyright by Monika Humeniuk]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="pl"><![CDATA[Creative Commons - Uznanie autorstwa, Na tych samych warunkach (CC BY-SA 4.0)]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="pl"><![CDATA[https://creativecommons.org/licenses/by-sa/4.0/deed.pl]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="pl"><![CDATA[Uznanie autorstwa, Na tych samych warunkach]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="pl"><![CDATA[Copyright by Instytut Pedagogiki Uniwersytetu Wrocławskiego]]></dc:rights>
<dc:rights xml:lang="pl"><![CDATA[Copyright by Monika Humeniuk]]></dc:rights>
</oai_dc:dc>

</metadata>
	  </record>	</GetRecord>
</OAI-PMH>
